Vyadhi Kshamathwa, il sistema immunitario. Dr Kiranlal VS.

Immunità: Resistenza dell’organismo all’azione di determinati germi patogeni o tossine.

(Devoto-Oli)

E’ una questione lunga quanto la storia del genere umano, una situazione che in ogni momento della nostra vita il nostro organismo deve gestire ed è alla base della sopravvivenza.

Di germi, virus e tossine ne sentiamo parlare in tutti i modi, ancor di più di come combatterli e prevenirne la formazione, come eliminarli e come non farci infettare.

Sicuramente con le attenzioni riguardanti il Corona virus è attuale, ma ogni volta che tocchiamo, respiriamo e mangiamo il nostro metabolismo è in difesa, tenta di contrastare ciò con cui veniamo in contatto.

Durante una video chiamata con il dr. Kiranlal VS, medico indiano che vive a Düsseldorf in Germania e mio primo insegnante in India, parlavamo appunto del protagonista principale di queste battaglie sia per l’effetto dell’autunno, che con il cambio di stagione mette in crisi le difese del nostro corpo, sia per la situazione allarmante del Covid-19. 

Quindi dr. Kiranlal, come viene visto il sistema immunitario in āyurveda?

“Nella visione ayurvedica del corpo umano tutti i sistemi si intersecano e si uniscono in una visione globale della salute, il sistema immunitario non viene visto come un super potere che utilizzo quando sto male o nel momento in cui ho perso tutte le forze, tanto meno qualcosa che puoi nutrire con Vitamine o integratori vari o erbe miracolose.

Nel momento in cui compare un disturbo, come la semplice spossatezza, le difese immunitarie sono già in difficoltà, la nostra capacità di contrastare ciò che ci viene dall’esterno viene meno e può dare il via a problematiche più complesse.

In āyurveda il sistema immunitario è descritto anche nella Charaka Samhita(1), descrivendo l'immunità come Vyadhi Kshamathwa, da Vyadhi - malattia e Kshmathwa - resistenza, quindi la capacità di resistere alla malattia.

Vyadhi Kshamathwa è qualcosa che si costruisce giorno per giorno, come costruire un castello, pietra dopo pietra attraverso la qualità del cibo, la capacità digestiva, la stagionalità e lo stile di vita.

Il sistema immunitario è connesso allo stomaco, per questo il primo passaggio è la gestione della digestione, rinforzando agni(2), che se irregolare comprometterà la formazione dei tessuti(3) ed infine ojas(4)”.

Quindi il sistema immunitario può essere assimilato ad ojas?

“Il sistema immunitario è uno degli effetti di ojas, quindi un ojas di bassa qualità porta ad un sistema immunitario basso, per questo in āyurveda si pone così tanta attenzione alla forza digestiva, perché è il fulcro della salvaguardia di tutta la salute.”

Immagino che non basterà solo mangiar bene.

“Sicuramente è un buon punto di partenza, nutrire il corpo in base alle proprie capacità digestive ed alle nostre esigenze, come lo sforzo fisico, è essenziale per dare abbastanza nutrimento ai tessuti e quindi ad ojas, ma allo stesso tempo non si deve esagerare nella quantità per evitare sovraccarichi al metabolismo, ciò creerebbe ama(5).

Inoltre adottare delle pratiche giornaliere, il dinacarya(6) appunto, che ci permettano di mantenere il metabolismo pulito (bassa quantità di ama), forte (un buon ojas e agni) ed una buona qualità del sonno, che consenta alla mente di essere presente, sono essenziali per non incorrere in un accumulo di doṣa(7) che andrà a minare il sistema immunitario.”

L’accumulo di doṣa è uguale per tutti?

“Qualsiasi sia la singola costituzione, che si accumuli kapha, pitta o vata, la naturale mobilità di quest’ultimo lo farà muovere, destabilizzando il metabolismo. Per questo tutto quello che risulta irregolare nelle nostre abitudini è già un segnale che il sistema immunitario ha perso forza.

Per esempio può iniziare a cambiare la qualità del sonno o della digestione, la forza del pensiero o del corpo, questi sono i segnali che qualcosa sta cambiando, quello è il momento in cui il "castello" può essere sotto assedio.

L’autunno con qualità di freddo, vento e secco, naturalmente accresce vata, che troverà terreno fertile per mettere in crisi il sistema immunitario.”

Lo so, ridurre tutto ad una pozione magica per rinforzare il sistema immunitario è impossibile, ma cosa potremmo fare per aiutarlo?

“L’ideale sarebbe prendersi cura di se stessi, in ogni momento, in ogni stimolo e decisione, aiutare il metabolismo con un rasayana, miscele di erbe che migliorano il sistema immunitario, come per esempio Chavana prash(8), scelto con il medico ayurvedico in base alla costituzione.

Importante è pulire il corpo ed i sensi attraverso l'automassaggio o la pulizia di lingua e naso, ed infine seguire la stagionalità nella scelta degli alimenti.

Una semplice precauzione può essere l’acqua bollita con i semi di cumino, aggiunto quando l’acqua è in ebollizione e lasciato per 5 minuti a bollire, poi bevuto caldo durante la giornata.

Il cumino rinforza agni, quindi la digestione favorendo la costruzione di tessuti forti e sani e l’eliminazione di ama, una delle maggiori cause di disturbi."

Per contattare il dr. Kiranlal: keralaayurvedainstitute

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Note:

1-Charaka Samhita: E' una composizione di testi scritta attorno al 400-200 A.C. Viene definito uno dei testi più antichi e uno dei più importati tra i testi ayurvedici.

2-agni: "il fuoco digestivo", rappresenta la capacità di digerire i nutrienti, definisce gli enzimi digestivi e la loro forza digestiva. In una visione più ampia, anche digestione di emozioni e pensieri. In natura il Sole rappresenta la forma principale di agni. L'attenzione alla capacità digestiva è un tema importante in āyurveda, per questo viene data molta attenzione al tema dell'alimentazione e della digestione.

3-sapta dhātu: i sette tessuti corporei, prodotti attraverso la digestione, secondo una sequenza che passa da strutture grossolane a più sottili: rasa- plasma > rakta - sangue > māmsa - muscoli > meda - adipe > ashti - ossa > majjan - midollo spinale e nervi > sukra - tessuti riproduttivi. La tradizione ayurvedica concepisce l'ojas "ottavo tessuto" ... l'essenza vitale cuprema che conserva la vita (Āyurveda, F.J. Ninivaggi, ed Ubaldini). Agni è il fuoco che permette la trasformazione degli alimenti tra tessuto e tessuto.

4-ojas: Il principio di vitalità del corpo, che conferisce all'individuo forza e lustro. (Ayurveda Maharishi, E.Iannaccone ed. Tecniche nuove). ... serve le funzioni vitali che conservano le riserve di energie del corpo e un corretto funzionamento del sistema immunitario (Āyurveda, F.J. Ninivaggi, ed Ubaldini).

5-ama: tradotto in " non digerito", come prodotto di una cattiva digestione, quindi tossico per il corpo.

6-dinacharya: tradotta anche con routine giornaliera, è un ampio discorso che comprende non solo la pulizia del corpo e dei sensi, ma anche le azioni da compiere e i momenti più adeguati durante il giorno.

7-doṣa: Principio e sostanza bioenergetica (Āyurveda, F.J. Ninivaggi, ed Ubaldini). Alterazione, malattia (Diz. Sanscrito Ed Avallardi). Questi sono kapha, che rispecchia gli elementi prithvi (terra) e jala (acqua), pitta che esprime le qualità di tejas (fuoco) e in parte minore di jala, ed infine vata che rivela vaju (aria) ed akash (etere).

8-Chyawanprash: è un tonico a base di Amla, uva spina indiana, miele, ghee e zucchero dalla consistenza simile alla marmellata.

L'importanza del paziente in āyurveda. Dott Pomari, seconda parte

Continuiamo l’incontro con il dott Silvano Pomari (qui trovi la prima parte), cardiologo e medico ayurvedico, che, dopo averci spiegato la Nadi Vigyan, l’analisi del polso come tecnica di anamnesi ayurvedica, chiariamo l’importanza del paziente durante la cura, soggetto attivo di qualsiasi tipo di terapia.

"Dottor Pomari parlavamo del rapporto di consapevolezza che si crea, durante l’analisi del polso, tra il medico ed il paziente. Questo concetto si riallaccia all’importanza dei quattro pilastri della terapia ayurvedica: il medico, le terapie, il terapista ed il paziente. Quindi in āyurveda quanto è importante la coscienza del paziente?”

"Tantissimo, l’occidente viene definito con un livello di coscienza basso, tanto da limitare, a volte, la diffusione e l’insegnamento dell’āyurveda da parte di alcuni maestri.

Possiamo dire che o ci si avvicina a questa medicina solo per provare, quindi senza impegno, nelle nostre abitudini assumere delle medicine senza doversi impegnare risulta più facile. Oppure viene assunto a fede, perdendone il concetto di medicina.

Adottare uno stile di vita adeguato all'ambiente, cambiare abitudini mentali e prendersi cura del proprio corpo e dell’ambiente in cui ci troviamo sono fasi importanti per la propria coscienza.

Quindi si riscontra che il paziente, che decide di seguire l’āyurveda, normalmente abbia un livello di coscienza leggermente più elevato della media.”

“Potremmo dire che la prima barriera da sconfiggere quindi sia Tamas(1)?”

“Si, giustamente questo velo porta le persone a cercarne il trucco: ‘Come può avvenire che con un tocco si ottengano molte risposte?’

La reazione immediata del paziente è chiedere se abbiamo ottenuto informazioni in altro modo, attraverso il coniuge o tramite internet per esempio. Viene paragonato a magia o poteri soprannaturali.

È difficile da comprendere per la nostra mentalità, ma questa è una tecnica di semeiotica, cioè l’arte di interpretazione dei segni in medicina, di cui ricordo ancora l’esame universitario, mentre ora si insegna meno sfortunatamente.

Questo sta portando a studiare profondamente il polso, gli effetti, l’analisi e tutto ciò che ne è connesso. Per esempio nel 2017 è stato consegnato il nobel sui bioritmi, concetti che nella Charaka Samhita (2) venivano descritti già millenni fà.”

  

“Quindi il paziente diviene soggetto attivo nella cura, non gli viene applicata la cura ma lui ne fa parte?”

“Il medico ha la funzione diagnostica e di programmazione, l’operatore deve avere le capacità di attuare le tecniche, anche a lui viene richiesto un adeguato livello di coscienza per essere in sintonia durante la terapia.

Il trattamento è uno degli svariati approcci terapeutici in āyurveda ed è ovvio che è mediato da una persona, il terapista quindi. 

Capita spesso che parliamo del concetto di bala (3), la forza, il potere o il vigore dell’individuo, in base a questa e quindi la sua capacità di seguire o meno la terapia, si possono scegliere diversi rimedi e sequenze.

In alcuni casi la terapia si basa solamente sul assunzione di acqua bollita, la famosa “acqua calda”, perché sia per una predisposizione limitata o per difficoltà a gestire il paziente, siamo sicuri che la seguirà, se al contrario proponessimo una terapia completa potrebbe abbandonare la terapia.

Allora lo guidiamo un gradino alla volta, come seguire il dinacharya (4) per esempio, ma secondo i vari aspetti che si mettono in gioco e che agiscono sulla costituzione, per questo diviene essenziale la partecipazione del paziente.”

“L’āyurveda è soprattutto una medicina preventiva, comprende l’importanza del variare dell’età, del tempo e delle stagioni, per mantenere un equilibrio ed una omeostasi nel corpo, ogni quanto sarebbe consigliato un consulto medico?”

“Dipende se parliamo di cura delle malattie, oppure se parliamo di prevenzione o di diagnosi precoce, io faccio l’esempio che la salute è come i soldi, è meglio preservarli quando si hanno, che tentare di recuperarli quando si sono perduti. 

Diciamo che per avere un’attenzione mantenuta, sarebbe consigliata una volta in primavera ed una in autunno. Sono i momenti in cui ci sono gli sbalzi tra freddo-caldo e caldo-freddo, normalmente i pazienti più ligi arrivano sempre in questi periodi.

Per quanto riguarda le malattie dipende dalla tipologia, per esempio le malattie metaboliche come il diabete e l’ipertensione, necessitano di una continua attenzione nello stile di vita e verso le proprie abitudini.

Il percorso ai adegua in base all'evoluzione della malattia, al comportamento del paziente e di tutto quello che lo circonda.

Importante è l’attenzione che viene data alla terapia, non sospendendo anche le semplici cose, come assumere acqua bollita o variare tempi e modi dell’assunzione dei farmaci, per poi ripresentarsi dopo alcuni mesi dal medico per rifare la visita.”

prosegue...

1-Satva, Rajas e Tamas: tradotti come triguna o mahaguna: "I triguna si rendono necessari per attivare la conoscenza del sé. Da loro dipendono gli stati psichici dell'uomo". (Curarsi con l'ayurveda. Swami Joythimayananda, Ed Frilli). "Questi tre attributi forniscono la base per distinzioni del carattere umano e le differenze individuali nelle inclinazioni psicologiche e morali". (Ayurveda: The Science of Self Healing: A Practical Guide (English Edition) Dr. Vasant Lad, Ed Motilal Banarsidass).

2-Charaka Samhita: E' una composizione di testi scritta attorno al 400-200 A.C. Viene definito uno dei testi più antichi e uno dei più importati tra i testi ayurvedici.

3-Bala: Potere, forza, potenza, vigore. (Diz. Sanscrito Ed Avallardi).

4-Dinacharya: tradotta anche con routine giornaliera, è un ampio discorso che comprende non solo la pulizia del corpo e dei sensi, ma anche le azioni da compiere e i momenti più adeguati durante il giorno.

Anamnesi in un tocco. Dott. Pomari, prima parte.

Il lago rifletteva un sole caldo nella primavera del 2019, con la pelle stavo sentendo il polso della natura, il calore, il movimento dell’aria, chiudendo gli occhi cercandone le qualità. 

Da milioni di anni il regno animale ascolta l’ambiente per capire come comportarsi e muoversi, per questo nell’anamnesi ayurvedica il medico usa i suoi sensi, osservando ed ascoltando, tocca le parti dolenti ed annusa le medicine e gli olii.

Ma esiste una tecnica fine, in cui la sensibilità e l’intuito si perfezionano, dove in un tocco si può aprire un mondo.

Stiamo parlando della Nadi Vigyan, l’analisi del polso, nella quale il medico fa una visita profonda dello stato di equilibrio e disarmonia di dosha e sub-dosha, dei tessuti, di agni ed ama (1), quindi delle caratteristiche psico-fisiche ed emozionali del paziente.

Ho chiesto informazioni al dott Silvano Pomari, medico chirurgo specializzato in cardiologia e responsabile del centro ayurvedico presso il Caesius Thermae a Bardolino, sul Lago di Garda, che ha approfondito questa tecnica.

Mi accoglie con un sorriso alla mia richiesta, in realtà collaboro con lui oramai da un lustro, ed è stato un valido consigliere nella realizzazione di questo blog.

Con un certo imbarazzo per un microfono in più ai nostri incontri di lavoro, gli chiedo di spiegarmi la Nadi Vigyan:

“Anticamente l’anamnesi da parte del medico non poteva contare su analisi di laboratorio e strumentazioni complesse come oggigiorno.

I medici potevano affidarsi solo sui propri sensi oltre che alla conoscenza. In particolare in India i medici ayurvedici svilupparono l’analisi del polso. 

Allora sia la diagnostica che la terapeutica si basavano sulle esperienze e sulle intuizioni.

Quindi durante la visita il medico oltre ad informarsi sullo stile di vita del paziente, osservare il suo aspetto si avvale della diagnosi del polso, dove ponendo il dito indice, medio ed anulare lungo l’arteria radiale in prossimità del polso, il medico analizza i livelli di profondità di questo, incrociandone gli impulsi.”

“Dal punto di vista di un medico cardiologo, cosa rappresenta la Nadi Vigyan?”

“Sono due cose diverse, come cardiologo penserei al battito cardiaco, alla frequenza, agli elementi che ne determinano la pressione, l’eventuale scompenso, il circolo, al funzionamento della pompa cardiaca, osservandone la meccanica.

Nella Nadi Vigyan si parte da un'analisi delle qualità, per esempio un battito veloce ha qualità vata(2), quindi ricerco le cause di vata, incrociando i vari livelli del polso, e così via di qualità in qualità.

Penso che la differenza sia sul punto di vista, la tecnica moderna che è molto riduzionista e va a vedere il piccolo particolare, meccanico per esempio, perde di vista magari la regola generale.

Per un medico occidentale come me, aver imparato la diagnosi del polso, è una delle cose più belle che ho studiato e imparato in tutta la mia vita.”

"Molti si stupiscono del fatto che il contatto duri veramente poco, forse perché siamo abituati che più lunga è una prestazione più sembra efficace, quasi tutti i pazienti si chiedono come sia possibile in così poco tempo una risposta così dettagliata?"

"Il Prof Raju (3), mio insegnante, diceva One Touch, infatti deve essere breve, solamente un tocco, a volte il medico necessita di alcuni istanti, ma normalmente non minuti. E' importante conoscere la tecnica, quindi non si limita solo alla conoscenza, ma principalmente alla coscienza, in quell'istante si incontrano le rispettive coscienze di medico e paziente, che trasmettono a livello corticale del medico ciò che verrà elaborata come diagnosi.

Deve essere breve proprio per non permettere al medico di iniziare ad analizzare troppo, la mente potrebbe ingannarlo, condizionato a volte da ciò che il paziente gli aveva detto per esempio.

La fisiologia profonda di questa tecnica, quindi non è magia ne richiede poteri particolari, è un impulso dei vari livelli che il medico percepisce, durante l'analisi, e non un ragionamento.

Dopo di questo il medico percepisce, durante l'analisi, e non un ragionamento.

Dopo di questo il medico analizza ciò che ha percepito, definendo la cura adeguata, da non dimenticare che se ne ritiene opportuno il medico prescrive tecniche diagnostiche allopatiche, è una pratica complementare e questo è importante."

"Il collegamento tra coscienza del medico e del paziente, un concetto interessante, ce lo può chiarire?"

"Consciousness (coscienza) & Knowledge (conoscenza), il medico deve avere certamente la conoscenza in primis, ma deve mettere in contatto la propria coscienza con quella del paziente prima. Infatti se questo arriva diffidente, per provare qualcosa di nuovo o per sfidare la tecnica, non può alterare la diagnosi del polso, ma non ci sarà nessun rapporto di coscienze, quindi non sarà uno scambio."

prosegue ...

1 - Dosha: Principio e sostanza bioenergetica (Āyurveda, F.J. Ninivaggi, ed Ubaldini). Alterazione, malattia (Dizionario Sanscrito-Italiano,ed Avallardi).
Sub-dosha: Ognuno dei 3 dosha si suddivide in 5 costituenti (Āyurveda, F.J. Ninivaggi, ed Ubaldini).
Agni: "il fuoco digestivo", rappresenta la capacità di digerire i nutrienti, definisce gli enzimi digestivi e la loro forza digestiva. In una visione più ampia, anche digestione di emozioni e pensieri. In natura il Sole rappresenta la forma principale di Agni. L'attenzione alla capacità digestiva è un tema importante in Āyurveda, per questo viene data molta attenzione al tema dell'alimentazione e della digestione.
Ama: Tradotto in " non digerito", come prodotto di una cattiva digestione, quindi tossico per il corpo.
2 - Vata: E' uno dei tre Dosha (umori del corpo) che ne rispecchiano le qualità e le caratteristiche. Questi sono Kapha, che rispecchia gli elementi Prithvi (terra) e Jala (acqua), Pitta che esprime le qualità di Tejas (fuoco) e in parte minore di Jala, ed infine Vata che rivela Vaju (aria) ed Akash (etere). Quest’ultimo appunto rivela la qualità del movimento, che nel nostro modo di vivere è aggravato da troppi stimoli.
3 - Dr J.R. Raju: Direttore tecnico del Maharishi Ayurveda Hospital, New Delhi.

Pulire la lingua = Jihva Nirlekana

Dopo l'incontro con Swami Joythimayananda si intuisce quanto sia importante l'esperienza e la pratica per comprendere l'āyurveda. Per questo, quando incontro chi lo pratica, mi viene naturale chiedere dei semplici consigli per poter essere "ayurvedici" giornalmente.

Il mio consiglio è alla base della pulizia del corpo, con un effetto profondo sulla digestione e sui sensi.

Definito in sanscrito come Jihva Nirlekana, grattare la lingua, consiste nell'usare il pulilingua o nettalingua, una mezzaluna normalmente in acciaio, ma disponibile in altri metalli come il rame, dello spessore di pochi millimetri con alle estremità delle impugnature di vari materiali.

Jihwa Prakshalana fà parte delle pulizie giornaliere comprese nel Dinacharya (1), la routine giornaliera, che comprende varie tecniche di pulizia dei sensi, permettendoci di comprendere nel modo più giusto gli stimoli del mondo esterno (2).

L'azione è di rimuove la pellicola di colore bianco-giallastro che riveste la superficie della lingua. Questa contiene tossine e batteri accumulatisi durante la notte, che possono essere causa sia dell'alitosi sia di difficoltà digestive (3).

Usarlo è molto semplice, al mattino quando ci si alza, prima di bere o mangiare, si passa il nettalingua nella parte superiore della lingua, dall'interno verso l'esterno per 7-8 volte, con pressione media, notando una poltiglia biancastra che si accumulerà, raggiungendo lo scopo della pulizia stessa.
Si consiglia all'inizio di non andare troppo verso la radice della lingua, in modo da acquisire un po' di pratica, che ci permetterà nel tempo di pulirla completamente. divenendo un esercizio e risultando piacevole, donando un senso del gusto più chiaro e la bocca più fresca.


L'importanza della lingua non si riscontra solo in āyurveda, l'esame della lingua è prassi comune in molte medicine, definendo la lingua un libro aperto sulla condizione fisica del paziente.

Quindi, secondo l'āyurveda questo trattamento esprime i seguenti Guna (4):
rūkṣā (secco), laghu (leggero), cala (mobile), tiksna (nitido).

Di conseguenza gli effetti saranno:
- limitato accumulo di Ama (5). 

- stimolazione di Agni (6).

- pulizia di bodhaka kapha (7). 

- chiarezza del senso del gusto.

Buona pratica ed esperienza a tutti.

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(1) La routine giornaliera è un ampio discorso che comprende non solo la pulizia del corpo e dei sensi, ma anche le azioni da compiere (come mangiare o dormire per esempio) e i momenti più adeguati durante il giorno.
(2) Il tema dei sensi è legato da un lato alla capacità di comprendere il mondo esterno, questi sono le porte della nostra mente per comprenderlo, dall'altro sono espressione dei 5 elementi e quindi dei Dosha (vata, pitta, kapha) che compongono il nostro corpo.
(3) L'attenzione alla capacità digestiva è un tema importante in āyurveda, per questo viene data molta attenzione al tema dell'alimentazione e della digestione.
(4) Qualità: si basa su due concetti: il simile accresce il simile ed gli opposti si compensano. Per questo per ottenere la rimozione di una sostanza umida si usa qualcosa di secco, etc...
(5) Ama: tradotto in " non digerito", come prodotto di una cattiva digestione, quindi tossico per il corpo.
(6) Agni: "il fuoco digestivo", rappresenta la capacità di digerire i nutrienti, definisce gli enzimi digestivi e la loro forza digestiva.
(7) Bodhaka kapha: è uno dei sub-dosha di Kapha, risiede nella bocca e governa il gusto e la lubrificazione della bocca.